在儒家的道理当中,有两句话提到内心的重要性:
第一、人心惟危,道心惟微。
古代的圣贤,能够观察到我们的内心有两种状态:第一个是人心,第二个道心。
我想我们研究过《唯识》,或者你平常静坐,观察内心的活动,你会发觉一个人,不完全是好人,但也不完全是坏人,每一个人都是善、恶夹杂。如果到好的环境,得到三宝的摄受,就把好的一面表现出来,变成好人;如果遇到恶因缘的刺激,就会控制不了自己,去造杀盗淫妄的罪业,变成恶人。所以,每个人在没有成就圣道之前、没有入正定聚之前,我们每一人都包括了人心、也包括了道心。
不幸的是,人心的势力是比较强大的,私欲比道力更强大。人心惟危,这个危就是非常的危殆难安——躁动不安的,道心是非常微弱难明的。古人常说:欲望是我们的本性,善念是一种美德。换句话说,善念是要刻意栽培的,欲望是不用栽培。所以,一个人要犯错很自然,但是要自己去拜佛、布施、持戒,非常的勉强。可见这跟我们的心态有关——烦恼的势力强过于正念的势力。也就是说我们必须要很小心的来克制我们的私欲!
第二、惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。
这地方说明一个人的行为和结果,是由心态来决定的。一个圣人,假设他放纵自己的心念,就马上转变成一个狂妄、凶恶的人;如果一个狂妄凶恶的人,能够忏悔、改过、克制自己的心念,马上就变成一个圣贤之人。所以一个人的好、坏是不决定的,完全是由你的内心来主导。
佛法讲诸法无自性。没有一个人天生就是一个好人,或者天生是一个坏人,要看你如何去栽培自己。
我们在平常修行中,应该会有一个感觉:如果你一天当中,老是做你喜欢做的事情,你这个人可能就没什么进步,因为你一直放纵自己,没有自我要求,让自己增上的力量就消失掉了——你喜欢做什么,你就做什么。另外一种人,就是做自己应该做的事情。说:欸,这件事情我不太想做,我现在不太想去拜佛、我现在的心情也不想去讲经,但是我勉强自己去做。为什么?因为这是我的理想、我的目标。当一个人已经不再去随顺内心的烦恼——不随妄转的时候,就是说,虽然烦恼还是存在,但是已经慢慢不随烦恼活动,这就是在进步当中。
那我怎么知道我修学有进步呢?
如果你一天当中,大部分的时间,都是在做你应该做的事,你是以理想来引导你的生命,那你在进步当中,这是很清楚的。反之,如果你一天当中,都是在做你喜欢做的事,那今天的你跟昨天的你完全一样,依旧没有突破。
所以,这个观念很重要,在于克制跟不克制的差别。